Résumé Parachat Matot

Moïse transmet aux chefs des tribus les lois sur l’annulation des vœux. La guerre est déclarée à Midiane du fait de leur implication dans la chute morale que le peuple d’Israël a connu à Chittim. La paracha nous donne un compte rendu détaillé de la manière dont le butin de cette guerre a été partagé entre le peuple, les soldats qui ont combattu, les Lévites, et le Grand Prêtre.

Les tribus de Réouven et Gad (suivies plus tard par la moitié de la tribu Ménaché) demandent à hériter des terres conquises à l’est du Jourdain car leur fertilité convient à leurs nombreux troupeaux. Moïse est d’abord irrité par cette demande, craignant qu’elle ne décourage le peuple, comme l’ont fait les explorateurs quarante années auparavant. Il accepte finalement à la condition que les hommes de ces tribus se joignent à la conquête des terres à l’ouest du Jourdain avant de rejoindre leur famille préalablement installées.

Résumé Parachat Chéla'h

Moïse envoie 12 espions pour explorer la Terre D’Israël que le peuple est sur le point de conquérir. 40 jours plus tard, ils reviennent avec une gigantesque grappe de raisins, une grenade et une figue magnifique, illustrant une terre riche et abondante. Mais 10 de ces espions rapportent que le pays est habité par des géants et des guerriers « plus forts que nous ». Seuls Caleb et Yéhochoua maintiennent que la terre peut être conquise comme D.ieu l’a promis.

Le peuple se désespère et affirme qu’il faudrait retourner en Egypte. D.ieu décrète que l'entrée d'Israël dans la Terre sera retardée de quarante ans, le temps que la génération de la sortie d’Egypte s'éteigne dans le désert. Un groupe de Juifs pleins de remords prend d'assaut la montagne à la frontière de la Terre et est chassé par l'Amalécites et Cananéens.
Les lois concernant les offrandes faites de farine et d’huile sont transmises au peuple, ainsi que celles concernant la ‘halla, prélèvement fait sur la pâte du pain. Un homme transgresse le chabbat en ramassant du bois. Il avait respecté volontairement toutes les clauses nécessaires à la mise en œuvre de la condamnation à mort qui est donc appliquée.

D.ieu demande de poser des franges aux 4 coins des vêtements afin de nous souvenir des 613 commandements et de les accomplir.

Résumé Parachat Nasso

La paracha de Nasso commence par la suite du dénombrement des membres de la tribu de Lévi aptes au service dans le Temple. Les Lévites âgés de 30à 50 ans étaient affectés au transport des objets du Tabernacle ainsi qu’aux chants de louanges à D.ieu lors des sacrifices. Puis la paracha présente les lois de pureté à respecter afin de pouvoir pénétrer dans l’enceinte du Tabernacle, dans le campement des Lévites (autour Tabernacle). Seul le lépreux, qui s’était rendu coupable de médisance et avait semé la discorde, était exclu du campement d’Israël (après l’arrivée en Israël, de la ville de Jérusalem).

La paracha présente ensuite le cérémonial de la femme «sota », soupçonnée par son mari d’adultère parce qu’elle s’est isolée avec un homme, devant deux témoins, alors que son mari l’en avait exclue. La femme « Sota » devait boire des eaux dans lesquelles un serment, mentionnant le nom de D.ieu, avait été effacé. Si la femme soupçonnée était coupable, elle mourrait, ainsi que l’homme avec lequel elle s’était isolée, dans de terribles souffrances. Si elle était innocente, elle recevait les plus grandes bénédictions du Ciel.

Le processus de la Sota est suivi par les lois du « Nazir», une personne ayant fait vœu de ne pas consommer de produits de la vigne, de ne pas entrer en contact avec un cadavre, et de ne pas se couper les cheveux. Le Nazir s’imposait cette abstinence par crainte d’être entraîné à la faute par les plaisirs. Puis, D.ieu demande aux Cohanim de bénir le peuple d’Israël.

La paracha se conclut par l’inauguration du Tabernacle par les douze chefs de tribus, chacun ayant apporté une offrande personnelle au nom de sa tribu. Un commentaire hassidique: une bénédiction particulière.

Résumé Parachat Bamidbar

Dans le désert du Sinaï, D.ieu demande que l'on procède à un recensement des 13 tribus d'Israël (d'où le nom en français du 4ème livre du pentateuque, "Nombres", ou en hébreu "séfer hapékoudim"). Moïse recense 603 550 hommes âgés de 20 à 60 ans (c'est-à-dire en âge de faire la guerre). La tribu de Lévi, décomptée à part, compte 22 300 hommes âgés d'un mois ou plus. D.ieu demande que la Tribu de Lévi soient consacrée au service du Temple à la place des premiers nés car ces derniers ont participé à la faute du veau d'or. Le nombre de premiers nés étant supérieur à celui des Lévites, 273 premiers nés sont libérés de leur sacerdoce par le paiement de 5 shékels aux Lévites.

La Paracha décrit ensuite la manière dont le peuple d’Israël campait et voyageait. Lorsque le peuple levait le camp, les Lévites procédaient d'abord au démontage du Michkane (sanctuaire). A l'arrivée, ils le remontaient au centre du nouveau lieu de campement et établissaient leurs tentes autour de lui. La famille Lévite des Kéhati, à laquelle était confié le transport des objets sacrés du sanctuaire (l'arche sainte, le candélabre, etc...), ces objets étant enveloppés dans des draps, campait au sud. La famille des Gershonites, qui transportait les tentures et tissus qui recouvrent le toit du Tabernacle, campait à l'ouest. La famille des Merrari, qui transportait les panneaux de bois et les socles, campait au nord. A l'est, où se situait l'entrée du Michkane, se trouvaient les tentes de Moïse, Aharon et ses fils.

Autour du cercle Levite, les douze tribus campaient en quatre groupes de trois tribus chacun. À l'est campait la tribu de Judah (au nombre de 74 600), Issachar (54 400) et Zebouloun (57 400); au sud, Réouvène (46 500), Simon (59 300) et Gad (45 650); à l'ouest, Ephraim (40 500), Ménaché (32 200) et Binyamin (35 400); et au nord, Dan (62 700), Achère (41 500) et Naphtali (53 400). Cette formation était maintenue durant le voyage. Chaque tribu avait son "nassi" (le prince ou le leader) et son drapeau propre avec sa couleur et son emblème

Résumé Parachat Bé'houkotaï

Dans la Paracha de Bé’houkotaï, D.ieu promet que si nous gardons Ses commandements, nous aurons la prospérité matérielle et vivrons en sécurité sur notre terre. Mais Il livre aussi un avertissement "de réprimande" sévère concernant l'exil, la persécution et d'autres maux qui nous arriveront si nous abandonnons notre alliance avec Lui. Néanmoins, D.ieu promet que "Même quand ils seront dans terre de leurs ennemis, je ne les jetterai pas loin; je ne les abhorrerai pas en les détruisant et en brisant Mon accord avec eux; car je suis l’Eternel leur D.ieu."

Be'houkotaï : 2 scenarios pour la délivrance

Dans la section de Bé’houkotaï , après avoir énuméré les souffrances de l’exil, D.ieu annonce la délivrance finale en ces termes : « [Alors], Je me rappellerai de Mon alliance avec Yaakov, et aussi de Mon alliance avec Its’hak, et aussi de Mon alliance avec Avraham… » Sur ce verset, Rachi apporte le commentaire suivant : « Pourquoi [les patriarches] ont-ils été mentionnés à l’envers [de l’ordre chronologique] ? Pour dire : Yaakov le plus jeune est suffisant pour cela, et sinon, Itsh’ak se joint à lui, et sinon, Avraham se joint à lui. » En d’autres termes, Rachi considère que les patriarches sont mentionnés dans l’ordre croissant d’élévation, de sorte que si Yaakov, dont la stature est la moins élevée, ne suffit pas à permettre la délivrance, alors il sera possible de faire appel à Its’hak, et, le cas échant, à Yaakov.

Cependant, le Midrach apporte un commentaire similaire mais qui prend le contre-pied de Rachi. Selon ce Midrach : « Pourquoi les patriarches ont été mentionnés à l’envers ? Car si les actions d’Avraham ne sont pas suffisantes, il suffira des actions d’Itsh’ak, et si les actions d’Its’hak ne sont pas suffisantes, il suffira des actions de Yaakov. » Il apparaît donc que pour le Midrach, c’est Avraham qui est le moins élevé, et Yaakov le plus grand. Comment expliquer cette divergence avec Rachi ?

En fait, Rachi et le Midrach s’opposent sur le facteur déclenchant de la délivrance. Pour le Midrach, c’est le fait que les enfants d’Israël reviendront à D.ieu (la notion de « Téchouva ») qui permettra d’effacer les années d’exil. Pour Rachi, qui s’en tient au sens littéral du texte, il n’est pas ici fait mention d’un retour à D.ieu mais des souffrances de l’exil. Ce sont donc ces dernières qui révèleront l’essence même du peuple et lui permettront ainsi d’être délivré. Cependant, dans un cas comme dans l’autre, le retour à D.ieu (pour le Midrach) ou l’exil luimême (pour Rachi) auront pour seul effet d’effacer les traces du mal et de rétablir une forme de situation « neutre ». Il faudra donc aussi un facteur positif pour permettre au peuple de retourner à sa Terre. Et ce facteur positif, qui est représenté par les patriarches, est interprété par Rachi et par le Midrach dans la continuité du début du scénario prévu par chacun : Pour le Midrach, selon lequel c’est le mérite du retour à D.ieu qui déclenchera la délivrance, alors, il faudra faire appel aux patriarches dans cette même dimension, celle du mérite des actions. Et de ce point de vue, c’est bien Yaakov le plus grand. En effet, ayant hérité de l’éducation d’Avraham et d’Its’hak, il avait atteint la perfection dans l’action. Sa descendance, exempte de tout échec, en était le témoignage.

Pour Rachi, selon lequel ce n’est pas le mérite mais l’essence même du peuple qui se révèlera, il faudra faire intervenir les patriarches dans cette même dimension, celle de l’être lui-même. Et dans cette perspective, c’est Avraham le plus grand. En effet, bien que né dans une famille et une société idolâtre, il a été capable de reconnaître son Créateur et s’attacher à lui.

Résumé Parachat Emor

La Paracha de Emor (qui signifie « parle ») commence avec des lois spécifiques aux Prêtres (Cohanim) et au Grand Prêtre (Cohen Gadol), ainsi que des règles concernant le service dans le Temple. Un Cohen ne doit pas se rendre impur par contact avec un défunt, excepté pour porter le deuil de ses parents les plus proches. Un Cohen ne peut pas se marier avec une femme divorcée ou une femme qui a eu des relations avec une personne qu’elle ne peut pas épouser. Par ailleurs, un Cohen qui certains défauts physique ne peut pas effectuer le service dans le Temple.

Un veau, un agneau, ou un petit doit être laissé près de sa mère au moins sept jours avant de pouvoir être offert en sacrifice. Par ailleurs, on ne peut sacrifier le même jour un animal et son petit.

La seconde partie de la paracha donne la calendrier annuel des fêtes juives. Le 14 Nissan est offert l’agneau Pascal. Puis, le 15 Nissan commencent les 7 jours de la fête de Pessa’h (8 jours en dehors de la terre d’Israël). Le deuxième jour de Pessa’h est offert l’offrande du Omer (Omer = mesure de volume), première offrande faite d’orge inaugurant la nouvelle récolte. Ce même jour commence le décompte dit « décompte du Omer » qui comprend 49 jours. Le cinquantième jour tombe la fête de Chavouot qui célèbre le don de la Thora. Le 1er Tichri tombe Roch Hachana, désigné dans la Thora comme le jour « souvenir de la sonnerie (du choffar). Le 10 Tichri est la date de Yom Kippour, jour de jeûne. Puis, le 15 Tichri commencent les 8 jours de Souccot (9 jours en dehors de la terre d’Israël).

La Paracha se conclut sur un incident durant lequel un homme a blasphémé et a été condamné à mort. Elle mentionne l’interdiction d’assassiner, de blesser son prochain ou de détruire ce qui lui appartient.

Résumé Parachat Kedochim

La section A'harei (suivie de la lecture de Kédochim), décrit en détail le cérémonial dans le Temple du jour de Yom Kippour. En particulier, elle décrit le tirage au sort qui permettait de désigner, parmi deux boucs, celui qui sera offert sans le Temple et celui qui sera envoyé dans le désert pour y emporter les fautes d'Israel. Elle se termine par l'interdiction d'offrir des sacrifices dans un autre lieu que le Temple et l'interdiction des relations interdites (inceste, adultère, etc...)

Résumé Parachat Metsora

La section de Metsora traite du rituel de purification que devait suivre la personne touchée par la lèpre, affection surnaturelle de la peau qui touchait celui qui s’était rendu coupable de médisance ou de colportage (« Lachone Ara »).

Lorsque le lépreux était guéri, il devait suivre une certaine procédure de purification par le Cohen dans le Temple. Le rituel mettait en jeu deux oiseaux, de l’eau vive et un récipient en argile, du bois de cèdre, un fil écarlate et un brin d’hysope. Les oiseaux symbolisent par leur piaillement la tentation du verbe. Le cèdre, arbre noble, fait référence à l’orgueil qui peut amener à parler sur autrui. L’hysope, simple végétal, a pour finalité d’apprend à celui qui passe ce rituel l’humilité nécessaire pour ne pas refaire la même erreur.

La fin de la sidra Metsora établit les lois relatives à d’autre sources d’impureté rituelle : par une perte de matière séminale pour un homme, ou par le cycle menstruel pour une femme. Pour s’en extraire, la personne doit, au bout d’une certaine période, s’immerger dans un Mikveh, c’est-à-dire un bassin ou une source d’eau naturelle.

Résumé Parachat Tazria - Ha'hodech

La section de Tazria commence par le commandement de la circoncision qui doit être faite à tout garçon à l’âge de huit jours.

Puis, la sidra traite des sources d’impureté rituelle.

Une femme ayant donné naissance à un enfant devait suivre un processus qui se concluait par une immersion dans un Mikveh, un bassin ou une source d’eau naturelle, et l’apport de sacrifices au Temple.

Puis, la sidra traite de la « Tsaraat », traduit par « lèpre ». C’était en fait une affection surnaturelle qui pouvait toucher les êtres humains (la peau), les vêtements, ou les maisons. Si des tâches blanches ou rose apparaissent, le Cohen est appelé et, en fonction de symptômes décrits dans la Thora (l’expansion de la plaie par exemple), décrétait impure la personne (ou le vêtement ou la maison). Une personne atteinte de la lèpre devait être exclue du camp (ou, en Israël de la ville). Les parties atteintes d’une maison ou d’un vêtement devaient être détruites. Nos Sages nous enseignent que cette plaie touchait celui ou celle qui s’était rendu coupable de calomnie. Elle avait donc pour effet d’isoler celui qui faisait du mal par la parole, faculté essentiellement dirigée pour et vers l’autre.

Cette semaine, nous sommes le chabbat qui précède le premier jour du mois de Nissan où nous allons célébrer la fête de Pâques et commémorer la sortie d’Egypte. A l’occasion de ce chabbat, nous sortons un deuxième rouleau de la Thora où nous lisons le passage relatant l’apparition de la nouvelle lunaison (« ha’hodech ») qui a précédé la sortie d’Egypte. D.ieu se révèle à Moïse et transmet le premier commandement pour le peuple juif : celui de définir le calendrier juif à partir des cycles lunaires. Il transmet aussi à Moïse et au Peuple les directives concernant l’agneau pascal et la nuit précédant la sortie d’Egypte (qui coïncide avec la plaie de mort des premiers nés).

Résumé Parachat Chémini

Le huitième ("chémini") jour, c’est-à-dire le lendemain des sept jours d’inauguration du Tabernacle, Aharon et ses fils commencent à exercer le service de la Prêtrise. Un feu divin descend pour consumer les offrandes présentées sur l’autel et la présence divine (« Chékhina ») se révèle dans le Tabernacle.

Les deux fils les plus âgés d’Aharon, Nadav et Avihou, présentent « un feu étranger dont Il [D.ieu] ne leur a pas donné le commandement » et meurent dans le Tabernacle. Aharon reste muet devant cette tragédie. Lors de l’inauguration du Tabernacle, Aharon et Moïse sont en désaccord sur un point de la loi quant à l’un des sacrifices mais Moïse reconnaît qu’Aharon a raison.

D.ieu transmet les lois alimentaires de la Cacheroute, définissant les animaux qui peuvent être consommés. Les mammifères doivent avoir le sabot fendu et ruminer. Les poissons doivent avoir des écailles et des nageoires. La liste des volatiles non consommables est donnée, ainsi qu’un liste de quatre insectes consommables (quatre types de sauterelles).

La fin de la sidra Chémini nous donne les lois de la pureté rituelle, incluant la capacité purificatrice des eaux du « Mikvé », un bassin ou un cours d’eau naturelle respectant certains critères. De cette manière, les enfants d’Israël sont enjoints de « différencier l’impur du pur.»

Résumé Parachat Tsav

D.ieu demande à Moïse de transmettre à Aharon et ses enfants les droits et devoirs liés à la charge de la prêtrise qu’ils exercent en offrant les sacrifices dans le Tabernacle.
Le feu devait brûler sur l’autel extérieur en permanence. C’est sur cet autel qu’étaient brûlés :

1. Les sacrifices holocaustes (brûlés en entier)

2. Les graisses des sacrifices de paix (« Chélamim), des sacrifices expiatoires (« ‘hatat »), et de culpabilité (« Acham »)

3. Une pleine poignée des offrandes à base de farine (« Min’ha »)

Les prêtres consommaient la viande des sacrifices de paix, expiatoires et de culpabilité. Ils consommaient aussi le reste des offrandes à base de farine. Le sacrifice de paix était consommé par celui qui l’offrait, excepté certaines parties qui revenaient au Cohen. Toutes ces parties devaient être consommées par des personnes n’ayant pas contracté d’impureté rituelle (par contact d’un cadavre par exemple), dans un lieu saint, et dans une période de temps bien définie.

La fin de la Paracha nous raconte comment Aharon et ses fils restent dans le Tabernacle pendant sept jours durant lesquels Moïse les intronise en tant que Grand Prêtre (« Cohen Gadol ») et prêtres (« Cohen ») respectivement.

Résumé Parachat Vaykra

D.ieu appelle (« Vayikra ») Moïse depuis la Tente d’Assignation et lui transmet les lois sur les sacrifices qui peuvent être offerts dans le Sanctuaire et qui sont constitués d’animaux ou de nourriture. Les différents types d’offrandes sont les suivants :

1. « L’offrande qui monte », « Ola », où l’animal est entièrement consumé par le feu sur l’autel.

2. « L’offrande de paix », « Chélamim », dont la chair est consommée par celui qui l’offre, dont certaines parties sont consumées sur l’autel et d’autres sont données aux prêtres.

3. Les différents sacrifices expiatoires, « ‘hatat », apportés pour effacer les fautes commises par inadvertance par le Grand Prêtre, la communauté, le roi, ou un individu.

4. « L’offrande de culpabilité », « achame », apportée par celui qui a profité de ce qui est consacré au Temple, par celui qui a un doute sur une éventuelle faute commise par inadvertance, ou par celui qui a prêté un faux serment.

Résumé Parachat Pékoudé - Chékalim

La Paracha de Pékoudé raconte comment Moïse dresse un bilan comptable précis de tous les matériaux qui ont été donnés et de l’usage qui en a été fait. Betsalel et Aholihav confectionnent les habits des prêtres comme décrit dans la section Tétsavé.

Puis, tous ces composants sont amenés à Moïse qui érige le Tabernacle : ce sera sa contribution à la construction du Michkane. Moïse oint le Tabernacle pour le sanctifier et institue Aharon et ses fils à la fonction de grand prêtre et prêtre respectivement. Une colonne de nuée apparaît au dessus du Tabernacle, témoignant de la révélation de la présence divine qui y réside.

Ce chabbat est aussi le premier jour du mois de Adar II (Roch 'Hodech). Nous lisons donc, dans un deuxième rouleau de la Thora, le passage concernant les sacrifices offerts chaque premier jour du mois juif.

Enfin, ce chabbat est le chabbat « Chabbat Chékalim » car il correspond au premier jour du mois de Adar II. Or, le début du mois de Adar (Adar II dans le cas d’une année embolismique, comme cette année), on lançait l’appel annuel à la contribution d’un demi chekel d’argent que chacun, riche ou pauvre, devait donner au Temple. Cet argent servait à l’acquisition des sacrifices et offrandes offerts au nom du peuple (« korbanot tsibour »). Nous sortons donc un deuxième rouleau de la Thora dans lequel nous lisons le passage traitant du demi chékel (début de la section Ki Tissa, Exode, 30 :11-17)

Résumé Parachat Ki Tissa

Les enfants d’Israël sont appelés à faire don d’un demi sicle d’argent (unité de poids du métal) pour le Tabernacle. Les instructions sont données par D.ieu à Moïse quant à la fabrication des derniers éléments nécessaires pour le Tabernacle :

1. Le « Kiyor », un bassin d’argent dont l’eau servira aux Prêtres pour se laver les mains et les pieds avant le service dans le Tabernacle

2. L’huile d’onction qui servira à consacrer les ustensiles du Tabernacle et à introniser les Prêtres

3. L’encens (« kérorète ») qui sera brûlé sur l’autel en or.

Des artisans « dotés de sagesse », Bétsalèl et Aholiav, sont désignés pour superviser la construction du Tabernacle et de ses ustensiles. Mais cette construction ne devra pas repousser le Chabbat dont le peuple se voit rappeler l’importance.

Alors que Moïse ne revient pas à la date à laquelle il est attendu, le peuple fabrique un veau d’or et lui voue un culte idolâtre. D.ieu envisage de détruire le peuple juif mais Moïse, encore auprès de D.ieu, intercède en leur faveur. Puis, il descend de la Montagne avec les Tables de la Loi. Voyant le peuple danser autour de l’idole, il brise les Tables, détruit le veau d’or, et traduit ceux qui se sont rendus coupable d’idolâtrie en justice. Puis, il retourne vers D.ieu et lui dit : « Si Tu ne leur pardonnes pas, efface moi de Ton livre que Tu as écrit. »

D.ieu pardonne mais la faute du veau d’or laissera des traces pour toutes les générations à venir. D.ieu propose d’abord qu’un ange soit présent au sein du peuple juif mais Moïse obtient que D.ieu Lui-même y révèle Sa présence et accompagne le peuple jusqu’à la Terre Promise.

Moïse taille de nouvelles Tables de la Loi et monte à nouveau sur la Montagne où D.ieu y grave les dix commandements. Sur la Montagne, Moïse se voit révélés les 13 attributs de Miséricode Divine. Le visage de Moïse est tellement lumineux à son retour qu’il doit mettre un masque qu’il retire lorsque D.ieu s’adresse à lui et lorsqu’il enseigne la loi au peuple.

Résumé Parachat Tetsavé

D.ieu demande aux enfants d’Israël de donner de l’huile d’olive pure à Moïse afin qu’Aharon allume la Ménora (le candélabre) d’une flamme perpétuelle. Puis la Thora décrit les habits que les prêtres devaient porter durant le service dans le Temple. Tous les prêtres (cohanim) portaient :

1. une tunique en lin (kétonète)

2. Un caleçon en lin (mikhnassaïm)

3. une coiffe en lin (mitznéfète)

4. une large ceinture en tissu. Le Grand Prêtre (Cohen Gadol), en plus, devait porter :

5. le éfod, un tablier tissé en laine bleue, pourpre, et rouge, en lin, et en fils d’or

6 le ‘hoshen, le pectoral avec douze pierres précieuses aux noms des douze tribus

7. le méil, une robe dont le bord inférieur était tissé de clochettes

8. Le Tzitz, une plaque d’or sur laquelle était gravé le nom de D.ieu et qui était placée sur son front.

La Paracha nous décrit aussi les directives transmises par D.ieu concernant l’intronisation de Aharon et de ses quatre fils (Nadav, Avihou, Elazar, et Itamar) en tant que prêtres et la construction de l’autel en or sur lequel seront brûlés les encens (Kétorète).

Résumé Parachat Térouma

Le Peuple Juif est appelé à faire don (Térouma) de 15 types de matériaux : de l’or, de l’argent, du cuivre, de la laine bleue azur, écarlate, et mauve, des peaux d’animaux, du bois, de l’huile d’olive, des herbes odoriférantes, des pierres précieuses. A partir de ces matières premières, D.ieu dit à Moïse : « Ils me feront un sanctuaire (Michkane) et je résiderai en eux ».

Au sommet du Mont Sinaï, Moïse reçoit les instructions détaillées concernant la construction du Tabernacle. Celui-ci sera démonté, transporté, puis remonté à chaque étape du voyage du Peuple Juif dans le désert.

Dans la partie la plus intérieure du Tabernacle, derrière un rideau tissé, se trouvait l’Arche Sainte contenant les Tables de la Loi où étaient gravés les Dix Commandements. Sur le couvercle en or pur de l’Arche était sculpté deux chérubins. Dans deuxième partie du Tabernacle, il y avait la Ménora, chandelier en or à sept branches, la Table des 12 Pains qui étaient renouvelés de Chabbat en Chabbat, et l’autel en or sur lequel étaient brûlés les herbes parfumées (Kétorète). Les murs du Tabernacles étaient composés de planches de bois de cèdre dressées verticalement, posées sur des socles en argent et reliées horizontalement par des barres transversales. Le toit était formé des 3 peaux d’animal.

Ce Tabernacle prenait place dans une cour délimitée par des rideaux filés attachés à des poteaux.

Résumé Parachat Michpatim

Après la révélation du Mont Sinaï, D.ieu transmet au peuple juif une série de lois. Une première partie est constituée de commandements d’ordre social (interdiction du meurtre, du kidnapping, du vol, les lois sur les dommages corporels ou financiers, les règles régissant les tribunaux, etc…)

Il transmet aussi le devoir de respecter l’étranger, ainsi que les commandements liés aux trois fêtes de pèlerinage (Pessa’h, Chavouot, Souccot) et les prélèvements agricoles qu’il convient d’offrir à cette occasion à Jérusalem. Nous trouvons enfin l’interdiction de mélanger du lait et de la viande ainsi que le devoir de la prière.

D.ieu renouvelle la promesse de donner au peuple juif la Terre Promise et l’enjoint de se garder d’adopter les comportements païens de ceux qui y habitent encore.

Le peuple juif s’engage dans les termes : « nous ferons et nous écouterons » ce qui D.ieu leur demande. Laissant la charge du camp à Aharon et ‘Hour (le fils de Myriam), Moïse monte sur le mont Sinaï pour une période de 40 jours et 40 nuits afin d’y recevoir la Thora.

Résumé Parachat Ytro

Le beau-père de Moïse, Ytro, apprend les miracles que D.ieu a faits pour le peuple d’Israël et se déplace de Midiane pour rejoindre le campement d’Israël. Il est accompagné par la femme de Moïse, Tsipora, et de ses deux enfants. Ytro conseille à Moïse de mettre en place une structure de juges pour l’aider à gouverner et à rendre la justice au le peuple. Les enfants d’Israël arrivent en face du mont Sinaï. Dieu leur annonce qu’il a choisi le peuple juif comme une « royauté de prêtres » et une « nation sainte ». Le peuple répond en proclamant que, « tout ce que D.ieu dira, nous le ferons » Le sixième jour du mois de Sivane, troisième mois par rapport à Nissane (mois de la sortie d’Egypte), la nation d’Israël se rassemble tout entière au pied du Mont Sinaï. D.ieu se révèle sur cette montagne dans le tonnerre, les éclairs, les fumées et le son du chofar. Il demande à Moïse de monter sur la montagne et proclame les dix commandements qui demandent au peuple :

1. de croire en D.ieu
2. de ne pas servir les idoles
3. de ne pas prononcer le nom de D.ieu en vain
4. de garder le chabbat
5. d’honorer son père et sa mère
6. de ne pas tuer
7. de ne pas commettre d’adultère
8. de ne pas kidnapper
9. de ne pas porter faux témoignage
10. de ne pas envier le bien de son prochain.

Le peuple dit à Moïse que la révélation divine est trop intense et lui demande de recevoir lui-même la Thora pour la leur transmettre.

Résumé Parachat Béchala'h

Les Enfants d'Israël viennent tout juste de quitter l'Egypte lorsque le Pharaon change d'avis et se lance à leur poursuite. Les enfants d'Israël se trouvent pris au piège entre les armées du Pharaon et la mer rouge. D.ieu dit à Moïse d'étendre son bâton sur l'eau; la mer se fend pour permettre aux Israélites de la traverser puis se referme sur les poursuivants égyptiens. Moïse et les enfants d'Israël chantent un louange pour exprimer leur gratitude envers D.ieu.

Dans le désert, le peuple souffre de soif et de faim et se plaint à plusieurs reprises à Moïse et Aaron. D.ieu adoucit miraculeusement les eaux amères de Marah et, plus tard, demande à Moïse de faire jaillir de l'eau d'une roche en la frappant avec son bâton; D.ieu fait tomber la manne du ciel avant l'aube chaque matin et des cailles le soir.

Les enfants d'Israël reçoivent l'instruction de recueillir une double quantité de manne le vendredi car elle ne tombera pas le Chabbat, septième jour de la semaine, consacré par D.ieu comme jour de repos. Certains désobéissent et vont recueillir la manne le septième jour, mais n’en trouver pas. Aaron préserve une petite quantité de manne dans une jarre, comme un témoignage pour des générations futures.

A Réphidim, le peuple est attaqué par les Amalekites, qui sont défaits par les prières de Moïse et une armée levée par Yéochoua.