Le principe d'Hillel selon lequel l'amour du prochain est l'essentiel de la Thora, malgré sa célébrité, ne doit pas nous empêcher de nous interroger à son propos. En effet, on peut concevoir que l'amour du prochain amène à l'application des commandements qui mettent en jeu l'individu dans son rapport à l'autre (Bein Adam La'Havéro): ne pas voler, ne pas léser autrui, aider les pauvres, etc...Mais comment comprendre que l'amour du prochain puisse être la base des commandements qui engage l'individu dans son rapport avec D.ieu (Bein Adam LaMakom) ? Comment dire dans ce cas que le reste n'est que commentaire?
En fait, pour comprendre ce principe, il faut revenir au sens profond des commandements. Comme l'explique le Tanya, lorsque l'on réalise un commandement, un dévoilement de la présence de D.ieu se produit ici-bas de sorte que nous faisons de ce monde matériel une "résidence pour D.ieu Lui Même". Or, il est un principe ésotérique selon lequel le lieu du dévoilement de D.ieu, pour être apte à ce dévoilement, doit Lui ressembler. D.ieu étant "Un", comme le Chema l'affirme, "l'Eternel est notre D.ieu , l'Eternel est Un", cad un et indivisible, le lieu de Sa révélation doit refléter l'unité, peut être pas dans une dimension aussi absolue, mais il doit refléter l'unité pour pouvoir être le lieu de Sa révélation. C'est la raison pour laquelle l'amour du prochain est la base de tous les commandements, même ceux que l'ont fait pour D.ieu seulement. Car la finalité de tous les commandements est de révéler D.ieu dans le monde est la condition sine qua non à cette révélation est l'unité entre les hommes.
C'est aussi la raison pour laquelle certains rituels de prière, en particulier celui qui suit la version du Ari-Zal, mentionnent qu'il est judicieux de dire, avant de commencer la prière du matin, "Aréni Mékabel Alaï Mitsvate Assé Chel Véahavta Léréakha Kamokha", "J'accepte sur moi le commandement positif d'aimer son prochain comme soi même". En effet, que vient faire l'amour du prochain au moment de la prière, moment d'isolement et de dialogue avec D.ieu par excellence? C'est que l'amour du prochain permet à l'âme de celui qui prie de s'attacher avec les autres âmes du peuple juif et, par là, de pouvoir s'attacher à D.ieu qui est la source commune à toutes les âmes.
En fait, pour comprendre ce principe, il faut revenir au sens profond des commandements. Comme l'explique le Tanya, lorsque l'on réalise un commandement, un dévoilement de la présence de D.ieu se produit ici-bas de sorte que nous faisons de ce monde matériel une "résidence pour D.ieu Lui Même". Or, il est un principe ésotérique selon lequel le lieu du dévoilement de D.ieu, pour être apte à ce dévoilement, doit Lui ressembler. D.ieu étant "Un", comme le Chema l'affirme, "l'Eternel est notre D.ieu , l'Eternel est Un", cad un et indivisible, le lieu de Sa révélation doit refléter l'unité, peut être pas dans une dimension aussi absolue, mais il doit refléter l'unité pour pouvoir être le lieu de Sa révélation. C'est la raison pour laquelle l'amour du prochain est la base de tous les commandements, même ceux que l'ont fait pour D.ieu seulement. Car la finalité de tous les commandements est de révéler D.ieu dans le monde est la condition sine qua non à cette révélation est l'unité entre les hommes.
C'est aussi la raison pour laquelle certains rituels de prière, en particulier celui qui suit la version du Ari-Zal, mentionnent qu'il est judicieux de dire, avant de commencer la prière du matin, "Aréni Mékabel Alaï Mitsvate Assé Chel Véahavta Léréakha Kamokha", "J'accepte sur moi le commandement positif d'aimer son prochain comme soi même". En effet, que vient faire l'amour du prochain au moment de la prière, moment d'isolement et de dialogue avec D.ieu par excellence? C'est que l'amour du prochain permet à l'âme de celui qui prie de s'attacher avec les autres âmes du peuple juif et, par là, de pouvoir s'attacher à D.ieu qui est la source commune à toutes les âmes.
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